Kriegerinnen unter den Wikingern

einigen wir uns drauf, dass der Sigibert kein sooo mächtiges Kaliber (als Merowingerkönig) war wie Chlodwig, der in keinen Epen, Sagas etc auftaucht, und dass Gregors "Hunnen" die Awaren waren? Erstaunlich, dass nicht der große König, sondern ein späterer kleinerer Teilkönig zur prominenten Sagengestalt geworden sein soll.
(die Hunnen Attilas hatten wohl nachhaltigen Eindruck gemacht, die Bezeichnung "Hunnen" (als ziemlich schreckliche Gegner) wurde dann auf Awaren und später Ungarn übertragen)

schon klar - aber das belegt trotzdem nicht, dass Westgotin Brunichild (Merowingerkönigin) das Vorbild der Brünhild im Nibelungenlied und später der skaldischen Brynhildr ist.

was spricht gegen die Überlegung, dass die Sagenstoffe (Dietrich von Bern, Ermanarich, Siegfried, Kriemhild usw.) erst im Mittelalter gen Norden gelangt sind, wo sie abgewandelt wurden?

 

Du igonierst hier einfach den Forschungsstand! Dass ein Zusammenhang zwischen der Nibelungensage und dem merowingischen Bruderkrieg (Fredegunde vs. Brunichildis) besteht, ist aktuelle Lehrmeinung in der Literaturwissenschaft.
Wenn Wikipedia deine Quelle dafür ist, dass das nur Spekulation sein soll, rate ich dir zu anderen Quellen.

Um mal ein Standardwerk zu zitieren:

Etymologisch könnte ein Zusammenhang zwischen Balthild von Chelles und der Bödvild im Völund-Lied bestehen. Bödvild lässt sich hier von Völand, dem Mörder ihrer Brüder schwängern. Eigentlich ähnelt dieser Plot aber eher der Paarung zwischen Quinotaurus und Chlodio in der Fredegar-Chronik. Im Codex Regius bekommt eben statt dem kretischen Monster Minotaurus der griechische Labyrinth-Bauer Daedalus die Prinzessin.

 

@Maglor was ist das "fränkische Nibelungenprojekt" im Zitat? Kann es sein, dass damit (sagen- bzw motivgeschichtlich) einfach nur eine hypothetische Vorform oder Vorstufe (hypothetische fränkische Siegfriedsage etc) des Nibelungenstoffs gemeint ist?
(bei weitem nicht restlos alles, aber einiges aus der Sekundärlit. ist mir bekannt - du verzeihst, wenn dennoch ab und zu Tante Wiki anführe? ist einfacher und schneller, als Bücher wälzen: aus dem Wolfram zu zitieren hat mich ganze 30min gekostet...)

 

klingt plausibel - und je mehr Sig/Sigi-Namen da hineingeschmolzen sind, umso weniger kenntlich wird der (verloren gegangene) Ursprung.
denkbar, dass dergleichen auch mit (...)hild/ildis-Namen geschehen ist.

Allerdings hilft uns bei der Frage, ob die Sagengestalten der Edda, der Skalden, der Sagas - Walküren, Nornen, Schwanenfrauen usw. - Hinweise auf reale "Kriegerinnen" beinhalten, die Diskussion um den historischen Kern der Figuren des Nibelungenlieds eigentlich nicht. Zuerst ist ohnehin fraglich, ob die "Nordleute" (Wikinger) an das glaubten, was im 13. Jh. verfasst oder erfunden wurde. Sodann ist fragwürdig, ob Begriffe aus der späteren Skaldik auf das mittelalterliche Nibelungenlied passen (Brünhild auf Island als "walkürenhaft"). Und wie man bei Beck eindeutig nachlesen kann, sagt uns die Spange mit Ailrun nichts dazu (man kann nur die Eigennamen der Runeninschrift konstatieren)

 

Ich bin da anderer Meinung. Das Amazonenmotiv sagt sehr viel aus.
An der Konstruktion der Heldensage waren sicherlich Personen beteiligt, die die klassisch griechisch-römischen Sagen bzw. Vergil, Ovid und Co gekannt haben. Zumindest sind in den Niederschriften durch Kleriker wie Paulus Diaconus, Saxo Grammaticus und Snorri Sturluson sind zahlreiche Anspielungen und Zitate aus der griechisch-römischen Sagenwelt vorhanden. Und auch jene Person, die das Runenkästchen von Aouzon gemacht hat, kannte offensichtlich römische Sagen.
Achilles und Herakles lieferten sich in der griechisch-römischen Sagenwelt heroische Kämpfe mit den Amazonenköniginen Penthesilea und Hippolythe. Dies mag auch einen Einfluss auf die Vorstellung vom Zweikampf zwischen Lamissio und der Amazone oder dem unfairen "Zweikampf" Gunthers mit Brunhild ausgeübt haben.
Geht die Vorstellung der Schildmaid in der nordischen Mythologie etwa auf die griechischen Amazonen zurück? Es spricht eigentlich gar nichts dagegen.

In der Sage wird doch ganz eindeutig Cross-Dressing im Rahmen eines Rituals beschrieben. Die Frauen formen sich aus ihren Haare Bärte und verkleiden sich so als Männer bzw. Krieger, um den Gott Godan zu beeindrucken. Als Krieger kommen diese Frauen nicht zum Einsatz, es ist eben nur eine rituelle Verkleidung. Diese Sage gibt vielleicht ein Hinweis darauf, wie sich rituelles Cross-Gender in heidnischer Zeit abgespielt haben mag und welchem rituellen Zweck es dient, Frauen als Krieger zu verkleiden.

Hinweise auf die wikingerzeitliche Vorstellung gibt der Runenstein von Rök. Die Inschrift stammt aus dem Schweden der frühen Wikingerzeit 8 (ca. 800). Die Inschrift zeigt nicht nur, dass die wikingerzeitlichen Schweden schon ein Version der Sage vom Gotenkönig Thridrek/Dietrich/Theoderich kannten, sondern auch eine Sagengestallt namens Gunnar.
Laut der Inschrift auf dem Rökstein, gibt es eine Sage, dass Gunnars Pferd auf einem Schlachtfeld mit 20 toten Königen Futter findet.
Gunnr ist die der Völupsa ein Walkürennamen. "Gunnrs Pferd" ist ein Kenning für den Wolf.
Ob Gunnr jetzt ihr Pferd oder ihren Wolf mit Leichen füttert, kann mir auch egal sein. Deutlich ist jedoch, dass es sich bei dieser Walküre noch um eine furchtbare Todesdämonin handelt und eben nicht um eine liebreizende Schildmaid.

Jedenfalls ist klar, dass sich in der germanischen Heldendichtung die Vorstellung der fränkischen Regentinnen und die Vorstellung dieser dämonhaften Walküren über Jahrhunderte stark verändert hat. Am Ende sind in den nordischen Handschriften beide Schildmaiden. Hervör und die Brunhild in der Edda sind sowohl Walküren als auch fränkische/burgundische/gotische Königstöchter und haben gleichzeitig nur noch sehr wenig mit den historischen Regentinnen der Völkerwanderungszeit und den Dämonenvorstellungen der frühen Wikingerzeit zu tun.

 

möglicherweise bin ich zu begriffsstutzig, denn ich erkenne immer noch nicht:
a) welches Ritual beschreibt Paulus Diaconus? (ist das bissel satir. wirkender Mummenschanz mit den vors Gesicht gehaltenen Haaren als Bärten ein Ritual? welche dezidiert langobardischen Rituale kennen wir und was wissen wir über diese?)
b) "rituelles Cross-Gender in heidnischer Zeit": du benennst das so gewiß, so sicher - was weiß man über die festlandgerman. und nordgerman. Heiden und speziell über deren Riten, Rituale? ...sicher kannst du Quellen für "rituelles Cross-Gender in heidnischer Zeit" auflisten.
Nein, das überzugt mich nicht.

 

und dieser Thidrek ist auf dem Runenstein Fürst der Seekrieger, Herrscher über den Strand des Hreidmeers und evtl. König der Hreidgoten (?) - eine Walküre nennt der Text des Runensteins nicht:
"Réð Þjóðríkr hinn þormóði, stillir flotna, ströndu Hreiðmarar. Sitr nú görr á gota sínum, skildi umb fatlaðr, skati Mæringa. Þat sögum tolfta, hvar hestr sé Gunnar etu véttvangi á, konungar tveir tigir svát á liggja."
Die Übersetzung allerdings verzichtet auf "Gunnar":
"Es herrschte Theoderich, der Kühngemute, der Fürst der Seekrieger, über den Strand des Hreidmeers. Jetzt sitzt er gerüstet auf seinem gotischen Ross den Schild auf der Schulter, der Held der Märinge. Das sage ich als zwölftes, wo das Ross der Walküre Speise erblicken wird auf dem Schlachtfeld, zwanzig Könige, die da liegen."
---was von der Übersetzung zu halten ist, kann ich nicht beurteilen (ich bin kein Nordist)
(beides aus dem Wikipedia Artikel Runenstein von Rök – Wikipedia )

 

(1) das ist und bleibt spekulativ
(2) zu wenig, nahezu gar nichts
(3) was weiß man denn wirklich sicheres über "Dämonenvorstellungen der frühen Wikingerzeit"??

 

Hartmann von Aue, der arme Heinrich
dort, wo die Heldensagen literarisch verarbeitet und womöglich dann in künstlerischer Form verbreitet wurden, sowie dort, wo gelehrte Chronisten (überwiegend Kleriker) Motive der Heldensagen erwähnten - da gilt auf jeden Fall, dass diese Autoren über einige Kenntnisse der griech.-röm. Überlieferungen und der klass. rhetor. Techniken verfügten!

 

Was ist denn ein Ritual? Eine symbolische Handlung, die irgendeinem Ritus folgt. Die Regel für diesen Mummenschanz hat laut Paulus Diaconus eine Frau namens Gambara vorgegeben. Die Ritual ist offensichtlich an Godan adressiert. Die Frauen machen sich Bärte, um wie männliche Krieger auszusehen. In der Sage haben diese Frauen nicht gekämpft. Ihr Auftritt mit falschem Bart bleibt rein symbolisch, ist eben nur ein Ritual, um den Gott Godan zu beeindrucken.

Die Geschichte um Gambara magst du satirisch finden. Ich gehe aber davon aus, dass diese haarige Geschichte vom Bart-Trick der Gambara durchaus ernst gemeint war.
Natürlich ist jetzt nicht mehr zu ermitteln, wie Paulus Diaconus auf diese Geschichte gekommen ist. Da Paulus Diaconus auch ungefähr die erste und einzige Quellen für langobardische Sagen ist, wird man nie nachvolziehen können, ob die Sage auf irgendeiner Überlieferung beruht. Anders als den Zweikampf mit der Amazone kann Paulus Diaconus das Motiv der Frauen mit falschen Bärten nicht bei Vergil und Co entlehnt haben. Jedenfalls kenne keine derartigen Geschichten aus der griechisch-römischen Mythologie. Die Griechen haben ihren Amazonen zumindest keine falschen Bärte nachgesagt.
Entweder basiert die Geschichte vom falschen Bart der langobardischen Frauen auf mündlicher Überlieferung oder Paulus Diaconus hat sie frei erfunden, um die Etymologie des Stammesnamens Langobarden zu erklären.

Die Sage von den Langobardinnnen mit den falschen Bärten scheint mir angesichts der zahlreichen anderen Geschichten um Haar- und Bartsymbolik in der Völkerwanderungszeit sogar ganz gut ins Gesamtsbild zu passen.
Ein guten (aber keineswegs vollkständigen) Überblick über die Haar- und Bartsymbolik bei den Germanen findest du hier: Jörg Sonntag (2021): Von langen Bärten und geschorenen Köpfen. Das kulturelle Potenzial des menschlichen Haares im Frühmittelalter

Über vielfältige Rituale mit Haaren bei den Langobarden wissen wir eigentlich dank des langobardischen Volksrechts sogar relativ viel. So schwörten z. B. Frauen im Rechtsstreit auf ihrem Zopf und und ihre Haare konnten als Ehrenstrafe abgeschnitten werden. Laut Luitbrand von Cremona wurden langobardischen Frauen, die widerrechtlich bewaffnete Überfälle durchführten, zur Strafe geschoren und ausgepeitscht. Zusätzlich mussten ihre Männer noch Wergeld zahlen, denn für Luitprand ist es selbstverständich, dass die Männer schuld daran sind, dass ihre Frauen den Nachbarhof überfallen. Zumindest im 10. Jahrhundert waren kriegerische Frauen bei Langobarden offensichtlich unerwünscht.

Die bekannteste Quelle ist natürlich wie immer Tacitus Germania. In Kapitel 43,3 wird der Priester der Alcis beschrieben. Es handelt sich um einen Mann in Frauenkleidung. Es handelt sich ganz offensichtlich um einen rituellen Cross-Dresser bzw. einen Kultransvestit. Warum der Priester Frauenkleidung trägt, ist mir jetzt auch egal. Tacitus erklärt die Gründe dafür nicht. Aus dem Kontext ist aber ersichtlich, dass das sicherlich rituelle Gründe hat.
Das Thema Männer in Frauenkleidern bei den Germanen hat Andreas Mohr in seinem Buch "Eheleute, Männerbünde und Kulttransvestiten. Zur Geschlechtergeschichte germanischsprachiger gentes des ersten bis siebten Jahrhunderts", 2009 erschienen im Verlag Lang, ausführlich beschrieben.
Das Thema Frauen in Männerkleidern wird von Andreas Mohr allerdings nicht behandelt. Die Quellenlage ist hierzu ist viel dünner als zu den Männern, weil die Germaninnnen ohnehin nicht so häufig Thema der römischen Geschichtsschreibung sind. Da Andreas Mohrs Untersuchungszeitraum im 7. Jahrhundert endet, hat er Paulus Diaconus Geschihten über falsche Bärte schon ausgeklammert und kommt zu dem Schluss, dass es im Untersuchungszeitraum keine Hinweise auf Kulttransvestitinnen gibt.

Dort wird "Gunnar" ganz einfach mit Walküre übersetzt. Das macht die Übersetzung leicht verständlich, ist aber eigentlich schon Interpretation. Gunnr ist nur als Walkürenname aus der Edda bekannt ist, mit "Gunnar" auf dem Stein von Rök ist wahrscheinlich genau diese Walküre Gunnr gemeint. Gunnrs Pferd ist ein bekannter Kenning für Wolf, weil es mal die Vorstellung gab, dass Walküren auf Wölfen reiten.

Die Runen- und Bildsteine der Wikingerzeit liefern durchaus Inhalte, sie sind natürlich nur schwer zu interpretieren.
Der Bildstein Nr. 4 von Hunnestad zeigt eine Frau, die Wolf reitet und Schlangen in der Hand hält.
Jetzt kann man natürlich darüber fabulieren, wer das sein soll. Dass es sich um eine mythologische Szene handelt, liegt, denke ich mal, auf der Hand, weil die Naturgesetze es nicht zulassen, dass Frauen auf Wölfen reiten. Frauen, die auf Wölfen reiten, werden in der Edda (also in der hochmittelalten Niederschrift einer älteren münlichen Überlieferung) mehrfach erwähnt: die Riesin Hyrokkin, die Riesin Hyndla, die Walküre Gunnr oder die Fylgja von Helgi Hjörvardson. Eine genaue Festlegung ist sicherlich nicht mögich, da keine Inschrift dazu vorhanden ist. Mit der Wolfreiterin auf dem Bildstein kann theoretisch auch irgendeine andere Trollfrau, Walküre, Riesin etc. gemeint sein, die in Edda nicht beschrieben wird, aber das wäre schon wirklich Sekulation. Ganz große Spekulation wäre die Behauptung, dass diese Abbildung rein gar nichts mit den bekannten Sagenfiguren der Edda zu tun habe.
Dass diese Wolfreiterin auf dem Bildstein im Zusammenhang mit irgendeiner wikingerzeitlichen Dämoninnenvorstellung zusammenhängt, kann man nicht ernsthaft abstreiten.
Man muss aufgrund dieses Bildsteins annehmen, dass es in der Wikingerzeit bereits die Vorstellung einer übernatürlichen Frau gab, die auf einem Wolf reitet.

 

Er wird sie von seiner ca. hundert Jahre älteren Vorlage übernommen haben, der Origo Gentis Langobardorum.

Vor der Schlacht zwischen Winnilern und Wandalen bitten die Führer der Wandalen Godan, ihnen den Sieg zu schenken. Er sagt ihnen: "Wen ich bei Sonnenaufgang zuerst sehe, denen werde ich den Sieg schenken."
Die Anführer der Winniler wenden sich (mit ihrer Mutter) dagegen an Godans Ehefrau Frea, diese lässt die Winniler ebenfalls bei Sonnenaufgang antreten. Sie dreht aber das Bett ihres Mannes um, während er schläft, so dass er beim Aufwachen zuerst die Winniler erblicken muss.* Dann weckt sie ihn.

Das ist auch schon der ganze "Trick".

Die Sache mit den Frauen und ihren Scheinbärten ist hier eigentlich völlig überflüssig. Es ist auch nicht zu erkennen, zu welchem Zweck sie aufmarschieren. Hier wurde offensichtlich eine aitiologische Legende (erkennbar an dem Schlussatz "Von jener Zeit an wurden die Winniler Langobarden genannt") eingewoben.




* So die Origo Gentis Langobardorum. Bei Paulus Diaconus besteht der Trick darin, dass Frea den Winnilern verrät, zu welchem Fenster Godan morgens hinauszuschauen pflegt.

 

Mir ist das eine kleine Schlamperei unterlaufen. Ich habe den langobardischen Gelehrten Luitprand von Cremono mit dem langobardischen König Luitprand verwechselt. (Die Verschmelzung der beiden Luitprands wäre eigentlich schon eine gute Grundlage für die Heldendichtung.)

Das Gesetz, dass für Frauen, die sich an gewaltsamen Überfällen beteiligen, eine Bestrafung an Haut und Haar vorschreibt, geht tatsächlich auf König Luitprand in der ersten Hälfe des 8. Jahrhunderts zurück. Diese Strafe für die Frauen ist ungewöhnlich hart. Männer, die ähnliche Verbrechen begehen, müssen nach langobardischem Recht nur Wergelder zahlen.
König Luitprand fügte dem langobardischen Recht einige Regelungen hinzu. So sollten Zauberer und Wahrsager verbannt werden, Opferhandlungen und anderer Aberglaube Handlungen unter Strafe gestellt werden.

Paulus Diaconus schreibt seine Version der Sage unter Zusatz der Frauen mit falschen Bärten nur Jahrzehnte nach Luitprands Rechtsreform auf.
Eine weitere Hinzufügung durch Paulus ist, dass er Gambara ausdrücklich als Seherin benennt. So ziemlich alles, was in dieser Sage beschrieben wird, wäre im Langobardenreich des 8. Jahrhunderts strafbar gewesen: Frauen in Kriegersymbolik, Wahrsagerei, Glaube an heidnische Götter ... Aber es sind schließlich ist es auch nur eine Sagen über die noch heidnischen Langobarden und ihre Sünden.

 

dafür das "like" --- irgendwie schade um die neue Held(inn)endichtung

 

Bei Paulus finde ich das nicht, sondern in der Historia Langobardorum codicis Gothani.

 

Eheleute, Männerbünde, Kulttransvestiten: zur Geschlechtergeschichte ... - Andreas Mohr - Google Books und dort S.11-12 findet sich:

...tja, klingt in Richtung nix genaues weiß man nicht...