@Decurion:
Zum Zitat von Struppe/Kirschschläger:
Die historisch erfassbare Geschichte des Volkes Israel beginnt mit den sogenannten 'Patriarchen' oder 'Stammesvätern': Abraham, Isaak und Jakob.
Das ist eine theologische Interpretation ohne jeden historischen Beleg. Die genannten Gestalten gelten in der Religionswissenschaft, freilich auch bei vielen Theologen, als mythisch.
Struppe/Kirschschläger:
Die einzelnen nomadischen Sippen pflegten einen Monotheismus, jedoch unterschieden sie sich in ihren Stammesgöttern.
"Monotheismus" ist hier ein völlig unpassender Begriff, da er impliziert, dass es überhaupt nur einen Gott gibt. Diese Anschauung war jenen Sippen selbstverständlich völlig fremd. Die Nomadenstämme waren Sippenverbände, bei denen jede Sippe nicht nur einem, sondern mehreren (eigenen) Göttern huldigte. Dieser sippenbezogenen Göttergruppe stand ein Götterpaar (männlich/weiblich) vor, wobei dem männlichen Gott die führende Rolle zufiel. Alle Götter der Sippen zusammengenommen bildeten das Götterpantheon des Stammes. Der oberste Gott der den Stamm anführenden Sippe war (zusammen mit seiner Partnerin) zugleich der oberste Stammesgott.
Soviel zum "Monotheismus" der nomadischen Sippen
.
Ein paar Takte über das altorientalische Stammesrecht und seine Verbindung zu theologischen Motiven:
Zwischen einzelnen Stämmen bestand eine (ungeschriebene) Blutrechtsordnung: Wurde einem Mitglied eines Stammes durch ein Mitglied eines anderen Stammes Schaden zugefügt, dann war der Stamm des Geschädigten verpflichtet, dafür Rache zu nehmen. Bei relativer Geringfügigkeit genügte eine materielle Wiedergutmachung durch den Stamm des Schädigers. Reichte das nicht, mussten die beiden Stammesfürsten "in den Ring steigen": Sie trugen die Rechtsfehde bis zum Tod oder der schweren Verwundung eines der Duellanten aus. In dieser alten Sitte dürfte der Ursprung jener Aussage im Johannesevangelium zu suchen sein, wo es heißt (10,11):
Ich bin der gute Hirte. Der gute Hirte lässt sein Leben für seine Schafe.
Aber nicht nur das Motiv des "stellvertretenden Leidens" der Jesusgestalt für die "Sünden" der Menschen geht vermutlich auf das nomadische Blutrecht zurück, sondern auch das jüdische Passahfest. Nicht zufällig fallen diese Motive in der Passionsgeschichte zeitlich und räumlich zusammen. Das Passahopfer lässt sich auf eine andere nomadische Blutrechtssitte zurückführen, nämlich auf ein Tieropfer (Lamm oder Rind), welches den Zusammenschluss von Stämmen gegen eine äußere Gefahr besiegelt. König Josia ließ das Passahopfer der einzelnen Stämme im Rahmen seiner Kultreform verbieten und band es an den Jerusalemer Tempel, um eine Aushöhlung des von ihm forcierten Staatsrechts durch das veraltete Stammesrecht zu unterbinden. Entsprechend sagt der Staatsgott Jahwe im Deuteronomium, das "zufällig" in Josias Amtszeit "gefunden" wurde:
Die Rache ist mein. Ich will vergelten.
Ein paar Takte zur Entstehung der hebräischen Kultur:
Kanaan (der mittlere Teil der Levante), das im Norden und Osten über das heutige Israel hinausreichte, war in der Spätbronzezeit (16.-13.Jh.) von vielen Stadtstaaten übersät, die in kooperativen oder rivalisierenden Beziehungen standen. Zu dieser Zeit dominierten die Ägypter die Region (im nördlichen Teil der Levante die Hethiter). Aus ägyptischen Aufzeichnungen geht folgendes hervor:
Es gab
1) die ´Aristokratie´ der führenden Herrscherhäuser in den Städten, die sich auf eine Streitwagenarmee, eine Priesterschaft und einen Verwaltungsapparat stützte
2) eine Schicht aus reichen Händlern, die als ´Kanaanäer´ bezeichnet wurden
3) die große Masse der Bauernschaft als Grundlage des Wirtschaftssystems
Daneben werden zwei Gruppen genannt, die von der ansässigen Bevölkerung unterschieden werden: die Schasu und die Habiru. Die Schasu werden als Nomaden gekennzeichnet, nicht aber die Habiru. Somit gibt es drei Faktoren in dieser Region:
+ die Sesshaften (siehe oben 1, 2 und 3)
+ die Nomaden (Schasu)
+ die Habiru
Zunächst zu den Schasu. Sie waren, etwa den heutigen Beduinen vergleichbar, Kleinviehnomaden, wie es sie im ganzen Alten Orient gab. In der Regel verbrachten sie einen Teil des Jahres an bestimmten Stellen sesshaft und den Rest in nomadischem Umherziehen. Auf der Suche nach Nahrung gelangten die Schasu-Stämme regelmäßig auch ins ägyptische Nil-Delta, wo ihnen von Beamten für einen vorübergehenden Aufenthalt Land zugewiesen wurde. Sie genossen in Ägypten also quasi Asylrecht.
Anders die Habiru. Sie sind keine ethnische Gruppe wie die Schasu (also nicht verwandtschaftlich verbunden), sondern eine soziale. Heute würde man sagen: Sie waren die Underdogs jener Zeit und betätigten sich entweder als Räuber oder als Söldner im Dienst von Stadtfürsten. In Ägypten mussten sie als Gefangene Zwangsarbeit verrichten, hatten also, im Unterschied zu den Schasu, den Status von Sklaven.
Im 13. Jh. kam es aus mehreren Gründen zu einer Umwälzung in der Region. Zum einen verloren die Ägypter und Hethiter aus innenpolitischen Gründen die Kontrolle über die von ihnen besetzten Gebiete, zum anderen drangen aus dem ägäischen Raum die sog. Seevölker (nicht ganz geklärte Identität) auf der Suche nach Siedlungsraum ein, drängten die Ägypten aus der Region heraus und zerstörten viele der Stadtstaaten, um eigene Städte zu errichten.
(Fortsetzung folgt)
